Le Grand 8
Flor∙Essence est un nettoyant pour tout le corps extrêmement populaire. La formule liquide concentrée est extraite de 8 plantes médicinales et nutritives. La flore peut isoler et nommer de nombreux composés phytochimiques et antioxydants importants dans Flor∙Essence que contiennent ces herbes. Et de nos jours, nous maximisons le potentiel de la formule grâce à des équipements d’extraction de pointe et à une chromatographie liquide haute performance.
Cependant, bien avant que ces techniques ne soient possibles, de nombreuses générations de personnes se sont connectées à ces plantes pour créer des propriétés curatives. Par des moyens très différents, les gens ont reconnu la capacité de guérison de ces plantes et ont su comment travailler avec elles. Pour les « racines » de cette combinaison de plantes réparatrices, l'histoire pointe vers les Ojibwe (diversement écrits comme Ojibwa ou Ojibway) de la région des Grands Lacs du continent.
Aujourd'hui, nous approfondissons cette histoire d'origine, l'histoire d'avant que l'infirmière René Caisse et le docteur Charles Brusch n'expérimentent les herbes. Nous aimerions honorer la culture qui a été la première à reconnaître le potentiel des 8 grandes herbes de Flor∙Essence et apprendre quelques sagesses végétales indigènes.
Un acte de partage
Jusqu'à la fin du XIXe siècle, de grands réseaux commerciaux s'opéraient en canot le long des cours d'eau, permettant l'échange de plantes séchées entre régions éloignées, de la forêt boréale au bayou, en échange d'autres marchandises. Au tournant du XXe siècle, des lignes ferroviaires reliaient les grands lacs et le golfe du Mexique, et tandis que le commerce des canoës diminuait, le commerce des herbes se développait.
Presque toutes les parties des plantes sont utilisées pour préparer différents remèdes : les racines, les feuilles, les fruits, les rhizomes et les plantes entières, et dans une moindre mesure la tige, l'écorce, les fleurs et les jeunes pousses. Il existe une croyance ojibwe selon laquelle toutes les plantes possèdent le pouvoir de se joindre à d’autres plantes pour former un « esprit unifié » plusieurs fois plus fort que l’esprit d’une seule plante.
À cette époque, un guérisseur Ojibwe qui travaillait avec la médecine végétale, appelé guérisseur, a pris conscience du pouvoir de cette combinaison d'herbes, de racines, d'écorce et de légumes verts que nous connaissons sous le nom de Flor∙Essence . Après avoir rencontré quelqu'un dans le besoin, le guérisseur a généreusement préparé ce mélange sous forme de thé et a partagé la liste des ingrédients utilisés dans le remède, expliquant que ce mélange d'herbes détenait d'immenses pouvoirs de guérison.
Le savoir s'est ensuite transmis de personne à personne jusqu'à ce que la recette soit confiée à Flora et soit baptisée Flor∙Essence .
Détenteurs du savoir ojibwé
Malheureusement, le nom du guérisseur qui a partagé pour la première fois ces connaissances a été perdu, il a donc été difficile de mieux comprendre ces origines. Le territoire Ojibwe est une vaste zone culturelle, avec une zone linguistique qui s'étend au Canada de la province de Québec, à travers l'Ontario et le Manitoba jusqu'à la Saskatchewan, et de l'État du Michigan au Wisconsin, au Minnesota et au Dakota du Nord aux États-Unis.
De plus, les coutumes et les points de vue des Ojibwés sont variés et hétérogènes, de sorte que les traditions d'une région peuvent ne pas s'appliquer à d'autres communautés ou clans. Cependant, Flor∙Essence est d'abord devenue bien connue dans la région de la baie Georgienne et dans les endroits voisins au nord du lac Huron, qui sont habités de manière continue par la nation Ojibway de Saugeen depuis des centaines, voire des milliers d'années.
Dans ce cas, nous sommes incroyablement chanceux que les détenteurs de connaissances modernes de la Première Nation Nawash et Chippewas de Saugeen, collectivement appelées la Nation Ojibway de Saugeen, aient permis que leurs idées soient partagées avec des chercheurs de l'Université de Guelph et rapportées dans le Journal of Human Écologie.
Au cours de la recherche, l'auteur principal a participé à des activités basées sur la récolte pendant six mois, notamment la collecte de plantes médicinales et alimentaires. Nous pouvons désormais mieux comprendre le cadre de croyances et de coutumes qui a pu inspirer l’acte originel de partage et l’utilisation de ces plantes.
À l’écoute des savoirs autochtones
Les détenteurs de savoirs de ces communautés font état de systèmes de savoirs autochtones et de valeurs communautaires que les sociétés occidentales peuvent considérer comme des « principes ». Plusieurs de ces principes forment une sorte de code faisant partie intégrante des coutumes et traditions entourant la cueillette et l’utilisation des plantes.
Ces coutumes défendent clairement la durabilité environnementale ; cependant, contrairement aux principes scientifiques, ils ne sont pas seulement causals, ils sont aussi moraux. De plus, ils sont holistiques (plutôt que cloisonnés) et reconnaissent l’interdépendance de tous les êtres vivants. Certains de ces principes importants incluent le partage (comme en témoigne la générosité du partageur/guérisseur d'origine), le remerciement, la saisonnalité et les concepts de gaspillage et de besoins.
5 principes pour une gestion judicieuse des récoltes sauvages
- Partagez – partagez toujours avec les autres, partagez avec les personnes dans le besoin comme s’ils étaient nos frères.
- Merci – exprimez consciemment et activement votre gratitude pour tout ce qui est récolté.
- Saisons – calendrier de récolte approprié basé sur la saison, adapté aux cycles écologiques sous-jacents et à la durabilité.
- Besoin – prenez uniquement ce dont vous avez besoin, en faisant preuve de bon jugement et de retenue, en résistant à l’avidité.
- Déchets – ne gaspillez pas, utilisez tout d’une manière ou d’une autre pour exprimer votre respect, en reconnaissant l’unité de tous les êtres vivants.
Ces 5 normes culturelles s'alignent sur 7 autres principes largement adoptés sur le territoire ojibwe : les sept enseignements des grands-pères, qui nous encouragent tous à nous aimer et à nous respecter les uns les autres.
Ces deux ensembles de principes incluent certaines des valeurs traditionnelles les plus durables des peuples des Premières Nations.
Sept enseignements de nos grands-pères
Selon les enseignements, le Créateur a confié aux grands-pères la responsabilité de guider le peuple. Les sept grands-pères ont chacun offert un cadeau à un nouveau-né. Ces dons étaient la sagesse, l’amour, le respect, le courage, l’honnêteté, l’humilité et la vérité. Ils savaient que lorsque le bébé grandissait, il pouvait alors expliquer aux gens comment utiliser ces cadeaux.
Le bébé était un symbole pour le peuple. Il a souligné que de très jeunes gens au cœur pur apprennent déjà. Les bébés sont encore très connectés au monde des esprits, mais cette connexion peut se perdre à l’âge adulte. Pour cette raison, il est important de commencer par éduquer et exposer les plus jeunes aux bonnes choses. Après avoir reçu les enseignements autour de ces dons, il appartient aux gens d’essayer de suivre le chemin d’une vie bonne et saine.
Les sept principes de grand-père
- Chérir la connaissance, c'est connaître la sagesse
- Connaître l'amour, c'est connaître la paix
- Honorer toute la création, c'est avoir du respect
- La bravoure consiste à affronter l’ennemi avec intégrité ; (étant complet ou indivis)
- L'honnêteté face à une situation, c'est être courageux
- L'humilité, c'est se connaître comme une partie sacrée de la création
- La vérité c'est de savoir toutes ces choses
Nous pouvons choisir d’être sages et de chérir cette connaissance, et j’espère que nous le ferons.
Plusieurs détenteurs de savoir sont décédés au cours de la période d'entretien, mais nous pouvons transmettre ce message aux jeunes. Nous pouvons incarner le message en le partageant avec amour et respect pour tout ce qui existe dans la création, y compris nous-mêmes, tout en étant honnêtes face aux défis difficiles. Ensuite, nous pourrons à notre tour apprendre des enfants à qui nous instruisons.
Comme le disent les enseignements, c’est maintenant à nous de suivre le chemin d’une vie bonne et saine.
Dana Green Remedios , RHN, RNCP, est une éducatrice et coach basée à Vancouver. Elle contribue régulièrement au blog FloraHealthy et peut répondre à vos questions en anglais, français et espagnol en tant que spécialiste de l'information sur les produits chez Flora.
Lectures complémentaires et références :
Principes de récolte de la communauté Ojibwe
Écologie humaine Principes autochtones de récolte et de gestion de la nature : une communauté ojibway comme étude de cas Chantel M. LaRiviere et Stephen S. Crawford, auteur correspondant https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3859892/
Utilisation traditionnelle des plantes médicinales dans la forêt boréale du Canada : bilan et perspectives
Perspectives amérindiennes sur la santé et les connaissances écologiques traditionnelles
Sites Web de ressources ojibwe
Importance des modes de connaissance métis dans les communautés de guérison
Cet article explore la spiritualité comme source de force pour les aînés métis, l'importance des cérémonies dans les communautés métisses et les défis liés au maintien des pratiques spirituelles qui existent dans les communautés.
Iseke, JM (2010). Importance des modes de connaissance métis dans les communautés de guérison. Revue canadienne de l'éducation autochtone, 33(1), 83.
Voix et récits authentiques des Premiers Peuples
La lecture de ces livres avec des enfants peut garantir que les jeunes soient initiés aux connaissances et aux perspectives autochtones de manière respectueuse http://www.fnesc.ca/wp/wp-content/uploads/2016/08/PUBLICATION-61460-FNESC-Authentic-Resources -Guide-2016-08-26.pdf
